Alle Wesen waren unsere Mutter

• Kann 3, 2024

In buddhistischen Lehren wird oft gesagt, dass zu dem einen oder anderen Zeitpunkt jedes Wesen unsere Mutter war. Oder, wie der Dalai Lama es ausdrückt,

"... denken Sie über Ihr anfangsloses Leben in diesem Kreislauf der Existenz nach und darüber, dass Sie in vielen Ihrer Leben von Ihren Müttern abhängig waren. Es gibt kein einziges Lebewesen, auf das Sie definitiv hinweisen können, dass Sie nicht Ihre Mutter waren die Vergangenheit." (aus dem Artikel Den Geist von großer Kapazität entwickeln, veröffentlicht in der Zeitschrift Shambhala Sun.)

Dies ist eine tiefgreifende Lehre, die auf den ersten Blick von Wiedergeburt handelt, aber wirklich viel umfassender ist. Es soll uns helfen, unsere Konnektivität mit allen Wesen zu verwirklichen und dadurch unser natürliches Mitgefühl zu erwecken, das uns wiederum zum Erwachen treibt.

In Bezug auf die Wiedergeburt oder "Transmigration", wie sie manchmal übersetzt wird, erscheint diese Lehre in der Mata Sutta, wie hier von Thanissaro Bhikkhu übersetzt:

"... der Erhabene [Buddha] sagte: 'Von einem unkonstruierbaren Anfang kommt die Transmigration. Ein Ausgangspunkt ist nicht ersichtlich, obwohl Wesen, die durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt sind, transmigrieren und weiterwandern. Ein Wesen, das nicht deine Mutter gewesen ist Zu einer Zeit in der Vergangenheit ist es nicht leicht zu finden ... Ein Wesen, das nicht dein Vater war ... dein Bruder ... deine Schwester ... dein Sohn ... deine Tochter zu einer Zeit in der Vergangenheit ist es nicht einfach zu finden.' ""

Wiedergeburt oder Transmigration im Buddhismus ist nicht dasselbe wie Reinkarnation, wie es im Hinduismus und in anderen Lehren postuliert wird. Der Buddhismus lehrt, dass es keine irreduzible, essentielle Seele gibt. Stattdessen sind wir alle aus physischen, emotionalen, mentalen und spirituellen Energien oder „Skandhas“ zusammengesetzt, die zusammen die Illusion eines individuellen Wesens erzeugen, aber tatsächlich ist jede dieser Energien in uns ständig im Fluss. Daher kann jeder Skandha zu der einen oder anderen Zeit ein Teil eines anderen existierenden Wesens gewesen sein. Da der Buddhismus neben dieser menschlichen Ebene auch andere Ebenen der Existenz postuliert (obwohl diese innerhalb der verschiedenen Zweige des Buddhismus variieren), folgt daraus, dass wir irgendwann Teil einer Mutter für fast jedes andere existierende Wesen waren und für sie uns.

Wir können dies tief für uns selbst durch Meditations- und Untersuchungspraxis erkennen, in der wir direkt in die Skandhas unseres eigenen Seins schauen. Indem wir dies entdecken, erkennen wir unsere wesentliche innere Verbundenheit mit allen anderen Wesen.

In der Metta Sutta wird dieses Verständnis als Grundlage für eine Praxis verwendet, um Metta oder Liebenswürdigkeit zu kultivieren. Vers 7 dieses Sutta spricht davon, wie ein Anhänger alle anderen Wesen sehen sollte:

"So wie eine Mutter ihr einziges Kind auf die Gefahr ihres eigenen Lebens beschützen würde, lass es dennoch ein grenzenloses Herz für alle Wesen kultivieren." (übersetzt von Bhikkhu Pasala)

Oder wie der Ehrwürdige K. Piyatissa Thera vorschlägt, sollten wir uns jede Person ansehen, einschließlich (oder vielleicht besonders) einer, die uns verärgert und uns selbst sagt:

"Dieser jetzt, in der Vergangenheit, war meine Mutter, die mich neun Monate lang in ihrem Leib gebar, mich zur Welt brachte, mich unermüdlich von Unreinheiten reinigte, mich in ihrem Busen versteckte, mich auf ihrer Hüfte trug und mich ernährte."

Selbst wenn wir eine problematische Beziehung zu unserer eigenen Mutter haben, können wir das Geschenk des Lebens schätzen, das uns unsere leibliche Mutter gegeben hat, und die Pflege, die wir auf einer bestimmten Ebene erhalten haben, damit wir erwachsen werden können. Zu erkennen, dass jedes Wesen dies in der Vergangenheit möglicherweise für uns und für sie getan hat, ist eine mächtige Möglichkeit, sich mit Metta zu verbinden.

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