Dzogchen - tibetische Lehren über unseren natürlichen Zustand
Dzogchen Symbol Dzogchen, oft übersetzt als "Große Perfektion" oder "Vollständige Vollständigkeit", ist eine Reihe von Lehren und Praktiken, die in der Nyingma-Schule des tibetischen Buddhismus sowie in anderen tibetischen Zweigen gelehrt werden. Dzogchen bezieht sich auch auf den ursprünglichen, natürlichen Geisteszustand, dessen Verwirklichung diese Lehren und Praktiken erleichtern. Durch Dzogchen-Praktiken und Meditation erkennen wir dies als unseren eigenen natürlichen Zustand.

Nach den Lehren von Dzogchen ist der natürliche Zustand aller Lebewesen und aller Realität reines, undifferenziertes, zeitloses Bewusstsein. Jede Form in der Welt - alles, was wir als "objektive" Realität erleben - ist Ausdruck dieses Bewusstseins, aber letztendlich wird dieses Bewusstsein von diesen Ausdrücken nicht beeinflusst. Ein Symbol, das häufig zur Beschreibung von Dzogchen verwendet wird, ist ein Spiegel, der ein Objekt vollständig reflektiert, aber selbst nicht von dem reflektierten Objekt beeinflusst wird.

Dzogchen wird oft als Philosophie des Nichtdualismus bezeichnet, weil es Subjekt und Objekt oder Leere und Form nicht als zwei unterschiedliche - oder doppelte - Realitäten positioniert. Dzogchen ist keine transzendente Realität oder ideale Ebene des Seins, die als von uns und unserer physischen Realität getrennt verstanden werden kann, aber es kann auch nicht als nur in uns existierend verstanden werden. Dzogchen als Philosophie zu bezeichnen, ist nicht ganz richtig, weil es kein intellektuelles Verständnis ist, es zu erkennen. Während einige der Lehren mentale Konstrukte liefern, um ein Wissen über Dzogchen zu erlangen, beruht dieses Wissen letztendlich auf direkter Erfahrung.

Aus diesem Grund legt Dzgochen neben der mündlichen und symbolischen Übertragung großen Wert auf die direkte Übertragung durch einen Lehrer. Dzogchen-Meditationspraktiken erleichtern das Loslassen von mentalen Konstrukten, die unsere Sicht auf Dzogchen blockieren. Dzogchen-Meister Chogyal Namkhai Norbu drückt es so aus:

"Dzogchen könnte als ein Weg definiert werden, sich vollständig zu entspannen. Dies kann klar aus den Begriffen verstanden werden, die verwendet werden, um den Zustand der Kontemplation zu bezeichnen, wie" lass es so wie es ist "(cog bzhag)," die Spannung abbauen "( khregs chod), "jenseits aller Anstrengung" (rtsol bral) und so weiter. Einige Wissenschaftler haben Dzogchen als "direkten Weg" klassifiziert und es mit Lehren wie Zen verglichen, wo dieser Ausdruck häufig verwendet wird. In Dzogchen-Texten jedoch Die Ausdrücke "direkter Weg" und "nicht-traditioneller Weg" (cig car) werden niemals verwendet, da das Konzept eines "direkten Weges" notwendigerweise impliziert, dass es einerseits einen Ort geben muss, von dem man abreist, und andererseits andere, ein Ort, an dem man ankommt. Aber in Dzogchen gibt es ein einziges Prinzip des Wissenszustands, und wenn man diesen Zustand besitzt, entdeckt man, dass man von Anfang an bereits dort ist, wo man ankommen möchte. Aus diesem Grund der Staat soll "selbstvollendet" sein (lhun grub). " - von Dzogchen: Der selbstvervollkommnete Zustand

Dzogchen-Praktiken und Meditationen spiegeln diese Idee wider, dass Dzogchen sowohl ein Entdeckungs- als auch ein Transformationsprozess ist und nicht. Sie drehen sich darum, mentale Konstrukte zu durchschauen, die unsere Verwirklichung dieses natürlichen Zustands blockieren, und dann zu versuchen, diese „Sichtweise“ zu stabilisieren. Letztendlich gibt es keinen Unterschied zwischen der Verwirklichung von Dzogchen in der Meditation und im täglichen Leben. Wie ein Dzogchen-Meister es ausdrückte, als er gefragt wurde, ob er noch meditierte: "Wann bin ich jemals abgelenkt?"

Das Symbol für Dzogchen (siehe oben) ist das tibetische A, umgeben von einem Kreis aus Regenbogenlicht. Das A repräsentiert Dzogchen als Leere oder undifferenziertes Bewusstsein, während das Regenbogenlicht es als Form oder alle weltlichen Repräsentationen dieses natürlichen Zustands repräsentiert.

Weitere Informationen zu Dzogchen finden Sie unter:


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