Das Diamant-Sutra
Das Diamant-Sutra oder Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ist neben dem Herz-Sutra eines der beiden bedeutendsten buddhistischen Mahayana-Sutras. Sein vollständiger Name wird normalerweise übersetzt als "Der Diamant, der durch die Illusion schneidet", was treffend auf seine zentrale Lehre verweist - die Illusion aller Phänomene, einschließlich der mentalen Phänomene von Ideen, die wir über Erleuchtung und Buddha bilden können. Obwohl das Diamant-Sutra im gesamten Mahayana-Buddhismus verehrt wird, ist es in vielen Zen-Schulen besonders zentral und wird in einigen von ihnen auswendig gelernt und vollständig gesungen (ein weiterer zentraler Grund für seine Beliebtheit ist seine relative Kürze - es kann in 40 Minuten gesungen werden.)

Diamant Sutra Frontispiz Das Diamant-Sutra hat auch außerhalb des Buddhismus eine große historische Bedeutung, da eine Übersetzung als das älteste gedruckte Buch der Welt aus dem Jahr 868 n. Chr. (Titelbild rechts) gilt. Diese Kopie wurde in den Höhlen der tausend Buddhas gefunden 1907 - selbst eine erstaunliche Entdeckung - und ist jetzt in der British Library untergebracht. Historiker glauben, dass die erste chinesische Übersetzung des Sutra bereits 1200 Jahre vor diesem Datum um 401 v.Chr.

Das Sutra beginnt, wie viele Sutras, mit dem Satz „So habe ich gehört“. Der ältere Mönch Subhuti nähert sich dem Buddha und fragt:

"Wenn Söhne und Töchter guter Familien den höchsten, erfülltesten und erwachten Geist entwickeln wollen, wenn sie die höchste vollkommene Weisheit erlangen wollen, was sollten sie tun, um ihren treibenden Geist zu beruhigen und ihre sehnsüchtigen Gedanken zu unterdrücken?"
(Der gesamte Text aus der Übersetzung von Alex Johnson ist bei Diamon-Sutra.com erhältlich.)

Der Buddha antwortet zunächst mit Standardlehren über die Loslösung von Phänomenen und das Üben von Nächstenliebe und Mitgefühl - auch ohne Bindung an das Ergebnis. Während die Diskussion mit Subhuti fortschreitet, verschiebt der Buddha das Gespräch mit dieser Frage, die er Subhuti stellt.

"Was denkst du, Subhuti, ist der Buddha zu dem höchsten, erfülltesten, am meisten erwachten und erleuchteten Geist gekommen? Lehrt der Buddha irgendeine Lehre?"

Hier beginnt sich das Gespräch zu ändern und der Schwerpunkt verlagert sich auf die natürliche Erleuchtung in jedem von uns. Der Buddha macht deutlich, dass Erleuchtung keine Belohnung für gutes Benehmen oder sogar für das Erreichen eines egolosen, nicht gebundenen Zustands ist. Erleuchtung ist eine Erkenntnis der eigenen wahren Natur, nicht das Auswendiglernen von Lehren oder das Üben von Methoden. Als Subhuti auf den Buddha reagiert,

"Die Wahrheit in [den Lehren] ist unaufhaltsam und unaussprechlich. Sie ist es nicht und ist es auch nicht. Was bedeutet das? Was dies bedeutet ist, dass Buddhas und Jünger nicht durch eine festgelegte Lehrmethode erleuchtet werden, sondern durch eine intern intuitive Prozess, der spontan ist und Teil ihrer eigenen inneren Natur ist. "

Das Sutra wird an diesem Punkt sehr koanartig, mit Aussagen, die sich auf oberflächlicher Ebene scheinbar widersprechen, aber dazu gedacht sind, alle Bindungen zu brechen, die ein Praktizierender möglicherweise an die Vorstellungen von Buddha und Dharma hat. Der Buddha spricht über seine eigene Erleuchtung und die Lehren und sagt dann:

"Und doch, während ich spreche, Subhuti, muss ich meine Worte zurücknehmen, sobald sie ausgesprochen werden, denn es gibt keine Buddhas und keine Lehren."

Der Buddha macht durch eine fortlaufende Reihe von Austauschen in dieser Richtung deutlich, dass der Buddhismus nicht die Annahme einer Philosophie, die Anbetung von ihm oder einem anderen Buddha oder die rituelle Praxis der Meditation oder eine andere Methode ist. Dies sind alles Werkzeuge, um die direkte Verwirklichung der Erleuchtung zu unterstützen. Oft kann sich auf dem Weg, der die eigene Verwirklichung tatsächlich behindert, eine Bindung an die Lehren, den Buddha oder die Methoden entwickeln oder eine Arroganz um sich selbst als Praktizierender erzeugen, was alles nur eine weitere Täuschung ist.

Gegen Ende des Sutra fragt Subuti:

"Gesegneter Herr, als du die vollständige Erleuchtung erlangt hast, hast du in deinem Geist das Gefühl gehabt, dass nichts erworben wurde?"

Und der Buddha antwortet:

"Das ist es genau, Subhuti. Als ich die totale Erleuchtung erlangte, fühlte ich keine willkürliche Vorstellung von spiritueller Wahrheit, nicht einmal die geringste. Selbst die Worte 'totale Erleuchtung' sind nur Worte, sie werden verwendet nur als Redewendung. "

Der Buddha schließt das Diamant-Sutra mit:

"Wie ein winziger Tautropfen oder eine Blase, die in einem Bach schwimmt;
Wie ein Blitz in einer Sommerwolke,
Oder eine flackernde Lampe, eine Illusion, ein Phantom oder ein Traum.
So ist alles bedingte Dasein zu sehen. "

Im Buddhismus wird das Diamant-Sutra manchmal als Diskurs über den Unterschied zwischen der Arhat-Erleuchtung des Theravada-Buddhismus und der Buddhaschaft des Mahayana diskutiert. Unter diesem Gesichtspunkt kann ein Arhat eine subtile Bindung an den Dharma und erleuchtete Geisteszustände aufrechterhalten, die eine vollständige Auflösung der Selbstheit verhindert.Andere lesen das Diamant-Sutra jedoch als eine transzendierende Religion, indem sie, wie der Titel schon sagt, die Täuschung der Anhaftung an ein bestimmtes religiöses Ideal zeigen oder durchschneiden. Direkte Verwirklichung ist das, worauf der Buddha im Diamant-Sutra hinweist - nicht Buddhism.



Video-Anleitungen: Das Diamant Sutra Psytrance Verion (Juni 2020).